一、服從跟隨不如皈一相隨。在真理唯一的認知下，相伴相隨亦師亦友，如此長長久久。若只服從跟隨，有一天人情與道情相衝突時該如何呢？除此之外，古聖典籍的相伴相隨更不可少，上友古人加上師友則道念明晰而正確。最後以行道分享，出口般若，共勉互惕則庶幾無愧。
二、要皈一相隨，典籍相伴，再行道分享。此三合一的黏著劑則是對大愛的認知。放下自性的分別純以一體天性觀之融合之下，包含之中，一切即一，一即一切如此說的合宜且體悟無礙。這實在語言難以闡述亦是佛說之不可說之處，因口說恐落人柄，然又不可不說，所以是屬「天機」。因時、因人、因緣熟成時結果自然落，方可。
有一學者曾於書中看到一段話：「道在日常生活之中。」想著自己也是日日生活，卻沒感覺道之存在。聞某名山因某名禪師而出名，故前往拜謁。進入山中，見一樵夫在樹下休息，趨前問曰：「聞此山中有一禪師某某，請問何處可見？」樵夫曰：「某人即是。」學者異之，不可置信。再度問曰：「道在日常生活之中何 解？」樵夫笑而不答。見學者汗流浹背，曰：「汝汗流多，可飲水解渴。」學者未受之，進而曰：「汝若為大禪師何以不答以解我心中之疑惑？」樵夫曰：「你喝口水，喝口水。」學者又曰：「既然汝為大禪師請問以前以何為業？」樵夫曰：「撿枯柴批發市場販售。」學者繼續問曰：「今以何為生？」樵夫曰：「正汝所見仍以撿枯柴批發市場販售為生。」學者笑之曰：「噢！噢！」
告別樵夫更往深山尋禪師，一茅屋前一童子立於一松樹下。問訊，「禪師在否？」童子曰：「吾師砍柴去，只在此山中，雲深不知處。然行前留下「覺知」二字交與訪客，想必是您？」學者訝然，細思索半日前所見樵夫，描述相貌，童子曰：「正是恩師。」學者下山復尋未果，悵然歸家。將樵夫之話語反覆思索，「覺知」二字書寫數十遍，終悟道在日常生活之中，依舊看書，口渴則喝水，感恩法喜充滿。
有一天生瞎子，及長，偶聞客人論述旅途中所見大象，好奇問曰：「大象長何樣子？」客答曰：「全身體色灰黑，眼小如銅幣，腳比大樹粗壯，鼻如軟管細長，耳似蒲扇一搖一搧，體似銅牆鐵壁堅固無比。」瞎子惘然，曰：「何為灰黑色？如何能臆想出您所描述之組合呢？」客人啞然。
一日瞎子逢遇佛陀，聞佛陀無所不知，必能解答，問此問題於佛陀。佛陀無言，靜默守中，多時已過。瞎子未獲答案，焦躁起立，口出穢言。佛陀曰：「汝雖失明，但心不盲，何以未見象之形？況吾三十年前曾見汝為兒童之模樣，今日外相卻已大不相同，吾同樣今日不識汝之模樣。故當知色眼所見未必是真實，唯汝心之真方是一切真。」瞎子啞口無言，將離去。佛陀曰：「且慢，吾傳汝守中之法，勤以用功，汝眼盲反助力良多。」瞎子受教，頂禮，離去。每日依法修行，二六時終不離，行住坐臥不離，如此專注，對照世情，觀照返照，似幻似夢，一日突徹悟，心知肚明，終日論述分享其所盲見之世界之神奇奧妙，興緻不減。凡四十九年，至八十三歲無疾而終，恰與佛陀在世同年。
故事九
有一位心理醫師，小鎮之人均稱其醫術高明。有一對夫婦患有嚴重失眠，求助於此一心理醫師。醫師使用催眠，傾聽等法，均無法使其夫婦入睡。心理醫師最後說：「我常遇我的能力不及醫治之人，均建議去尋Ａ神父聽道，在星期天的早晨，求神恩典，效果很好。」夫婦半信半疑，週日尋得教堂，九點一到，五六十位聽眾，唱完聖歌後，即聆聽Ａ神父講道，神父講道帶著面具，此不同之處。半個時辰以後，昏昏睡者有過半，一小時候此夫婦亦進入夢中。一晃已經到十一點，神父莞爾下台，躡足自行而去，信眾一、二逐漸醒來，各皆歡喜而去，亦不曾驚醒同修，此對夫婦亦然。一年中某月，心理醫師必遠遊而教堂Ａ神父這個月亦未作禮拜。如此數十年之久，無人發覺其中有異。心理醫師退休後，見到教宗。教宗稱讚曰：「汝能不依法講道，隨緣渡化解苦，可謂上智，吾弗能為之。近日吾嚴重失眠，您可否也來一段？」心理醫生戴上面具，穿上神袍，教宗與眾人聞法之後皆一一入眠，這一早晨，上帝顯靈了，眾人都這麼說。
莊生為戲痴，善扮霸王別姬之虞姬，久而日常中神韻、身段、言語方式均不自覺流露出舞台上虞姬之狀。故常有是非人、閒言語，令莊生困擾不已。
一日又遭逢指指點點，憤而往山上一路駕車馳奔，夜色漸暗，逢一道場，入莊嚴佛堂，痛哭不止。
一、「我」談論著三樣，形成強烈的信念。守玄的持續性，意識不障礙自性，自性演化天性一體觀。藉著手和心意傳達上帝的愛，道的真諦，修行三部曲。沒有難處，重在持續，持續守中，保持觀照。放下意識形態，自性露顯時。自性是權宜之法筏，而真實地呈現是整體性，如此才無有來去，無有來去即是當下。
二、依此觀經書，一切明白，原來如此。有恍然大悟的感覺。只是若只有文字認同而不能心行，實踐，則難免形成知識屏蔽，也是一大障礙。古人云：真修時練修還有分真假，真為實，假為虛。故有形的障礙要超越，無形的障礙也要超越。
