一、吸一口氣進來，有我存在的感覺，認定為活存，故自性在玄之地。吐一口氣出去，若它不再進來則無我了，自性說它離去了。故呼吸是自性來去的外表呈現。從嬰兒有知的吸入第一口氣，到離世吐出的最後一口均是相同的運作，所以道在一呼一吸之間，真實義也。道家注重呼吸，數息，想必有其原因。唯，覺知呼吸比「數」更重要。
二、「我」相信人皆可悟出「道」的真諦而解脫身心之束縛而達無為而為。不只祖師分享對道的好體驗，而是人人皆具此能力，人覺知體驗才能真實，知進退，知修飾，知完善呈現之境地。只是若無覺知，用錯了功尚且不自知。修辦道若以人心之智識認知來修來辦，恐磨磚成鏡徒勞無功。自性赤誠，辦道真誠，所以以心機辦道天魔也。
靜心守玄觀自在，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。此時戒律完全融入自性泛海之中，守而不守，動靜合宜，從心之所欲而不踰矩。五蘊皆空，深知世界幻相無常，任它千變萬變，吾心不變。我心自有佛，我佛是真佛，「吾」自性常皓，「吾」珍惜異常，戒律自然守的住，且樂在其中。
三清四正
一 人皆具佛性，佛性的本體是互容的。而為什麼人與人難有互容的情形呢？宗教彼此均稱它的唯一性，而排他。宗教領袖身形可坐在一起，可互相拜訪，但其共同點只建立在均為世上做一點點的好事，其餘教義上偏執地互不相容，導致信眾盲目爭執不休。這豈是道延伸出來的教呢？充其量只是拙劣的手法而已。對於道之精義，奧妙愈刪愈少，教中人士因為不懂，教中人士豈可不懂奧義呢？所以刪了。刪到最後只剩表相，就是目前現狀。因為它是安全的，但再也難令人感動。
二 佛性是關鍵的問題點，它自古即存在。藉著人，它可作工。藉著人，佛性可顯其妙。放下意識形態的心思，沉浸於純然的佛性中是喜悅的。只是凡人喜歡看別人憂愁者多，看喜悅者少。因為別人憂愁一則減輕自己的愁，再則可以扮演慰問的角色或者悻悻然。而看別人喜悅則起嫉妒之心。因為他不懂，又不能裝懂，而他又是教中人士怎可不懂呢？殊不知只要大腦有分別心則佛性難以呈現，無明障蔽了。宗教若持續如此，何時才能皈於道呢？
一.守玄專注的練習可使清濁分離。例如：油、水不要攪動它，靜待其自然上下分離。一時可能混沌不明，但是日久持續反覆不斷地練習守玄，只要專注，只要靜下思緒，思量即不中用，一切分離自然發生，這是非常妙的。不要用心思，這是放下的真諦，不要去專研，只要專注，這是簡的要素。不要學理探究，沒有專業術語，真經不在紙上。不用描述口說，盡在不言之中。中就是守玄之地，也是回返家鄉的如意門。找到了，守住它，一切發生的事即是自然而不是人為的意識。
一、 守中道，致虛極，應無所住而生其心。而後天機復啟，靈動生妙。處世活潑應用無染，行者知其冷暖而甘之如飴。制度有其框架，約束著不自在的人更加不自在，況浸越久，束縛越深，離道則越遠。吾聞以般若智說法，行雲流水，不受框架束縛，隨心意之處，拈來即是，自然地分享。宛如在大自然中一朵盛開的花朵，散溢著清香。若提煉成精油，濃郁而易生厭，這完全是因為加工的原故。又聞一隻象從小以細繩拴在柳條上，長大之後終生沒有自由的一天。
二、 佛陀離開宮室決定修行，六年來學了許多技巧，找了許多師傅，然而成道沒有找上他。因為佛陀的意識上緊繃著，甚麼功夫也用不上，也不管用。日漸憔悴，精神不濟，在體力不支之下昏然睡著。全心的睡覺，徹底的放鬆也不想醒來。（誓言不悟道，誓不起座。）一覺到自然醒，甦醒而啜飲羊奶。六年來熱衷於修行，可謂精進。卻沒有好好睡一覺，久久苦思不得其門而入，內心緊張而焦慮。滿月的那天夜晚，佛陀終於睡醒了、覺醒了，開悟找上了他。展開的四十九年的分享之旅。
一、人太重名相，則粉飾打扮，掩飾內心的真實，表裡不一，意識之下，自性悄然不復見矣。神有神像，佛有佛像，萬靈真宰則無相。執名相則難低心，難放下，更迭之時，舞臺角色扮演不同時，難轉變。俗云：二十年前師度徒，二十年後徒度師，難，難，難。這就是名相之害。非僅如此，前人變後學，後學變前賢，誰能放下名相，誰是聖賢。
