聖學書齋

      食物的能量使我們一日生活作息不致倦乏。腎上腺素的激素作用使我們能應付危機，處理危機。而神性的能量無止無盡，無虞匱乏，可惜一般人難以深入，運用。

      閱讀文字得到表層的知識，生活中的領悟是深一層的知識，並含有部分的智慧。而守玄得到自性開啓，是全然地呈現，智慧只是「它」的一部分，是綻放的光芒。

      為什麼是理性的探究，生命的本質則不為什麼。生命自然地來，自然地離去。在人生數十寒暑中，我們無意義地學會問為什麼？而答案則是短暫，空洞的。縱然您瞭解宇宙的形成，目前也儘是皮毛，以後可能不是這樣說。而這是「真理」嗎？真正地真理不是永恆的不變，而是「它」隨時都在改變。「我」在改變，世上哪一樣沒有改變呢？石頭都會改變，沙漠的石頭都化成沙了，改變了。所以「變」是生命的本質，「變」是真正的實相，所以問為什麼，只是知道短暫，只是知識的片段，而永恆的道卻是不問為什麼。

      「您」已存在。身中有「您」，「您」擁有一身。存在已屬於「您」。以後的「您」也是存在。只是會變，變的形體不同，其實這一生已從小到大均在變，均不同。而人們稱為死亡的到臨時也是變的一環而已。問為何生，為何會死？均是多問的。道在任何一部分，故道在生，道在死。道是變化的。永恆的真理為道，道就是變化，不問為什麼。

各宗各教各派的門徒摸到的只是整體的一部分。嚴肅莊嚴者不許幽默歡喜的迎接真理。故有著重善渡化，有強調三寶心法，有儀禮深規，如此各有所長，也各有所短。如何看待呢？觀照，默然法喜透徹一切是那麼地美好與自然即是。

      若太執著一部分，把臉放大看其中一點，不小心看到青春痘之膿瘡那可不美也不能和臉相比。縱然看臉，心厭此人則此臉亦醜。所以如何用色身用認知只是自已的成見而已。故要透視要天性一體觀才能沒有相之區別，也才不言之中有道。

      因為瞥見，所以繼續「走」下去，持續守中，守一，守住玄妙之地。雖未能全窺，然這一瞥已令人啞口，目瞪。世上哪有「美」可形容此心境之領悟。當您瞥見已然欣欣滿足，沈溺。若能更見全然，則「永恆」在等著您去進入。而比Pi的奇幻之旅更奇幻，這真是妙透了。

      文字語言的美在「它」面前顯的不足，貧乏，無味。這種要勉強去呈現的表達，為難了品嘗家，從蹦出來的字句相差遙遠的距離。故有人用詩去表現，用行動去表達不一而定。但都是相同的意思，亦不遠矣。然而一個人噴灑的香水，再如何調配也遠不如自然花朵的清香或濃郁。且自然花香更是無毒，無害。彩妝再好，也比不上蓮花的色彩。色香均不自然，故您我何必故作矯情而失去天心之純美呢？一切妝飾遠不如道之充塞四體的悠悠自在。當您的靈性源泉被發啟時，這一切均降臨了，均湧出了。

我們修行不是緣於恐懼，不是害怕因果，不是對世俗，厭倦，寒心，不是怕三期末劫大清算，不是怕地獄。我們修行是因為我們不自由，有形，無形的枷鎖套住，勒緊，令呼吸不能暢快。我們更積極追求愛的理想，是無有恐懼，無有畏懼，是解脫，解放一切的樂活。所以若苦修本意已違，若戰兢，立意已失。若怕守玄，甚至避談論這個名詞，試問您尚擁有什麼核心呢？所以修行的過程和結果均是宛如沐浴一般的享受，「這一點」可樂的很。

孟子云：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。這段話詮釋的真好。而如何反身而誠呢？反乃守玄，收回光，守住中，以中在身中而提醒不忘。而誠是明誠為後天返先天，因守中而明而誠。此異於六祖之誠，六祖為誠明為先天至誠，復保其明，最終效果是一致的。而萬物皆備於我，是指自性之虛空，在束縛的肉體解脫後，與天性合一，則萬有盡在虛空中而全備矣，或許最終才能實現呈現。

當您覺醒的時候，您就是在著作一部史詩，一部專屬您的史詩，也是當代大眾的史詩。是優雅的，從容的，美極了。而您說出的話則形成經典記錄下來，但這一切都要在您覺醒的情況。如果您又睡著了，或朦朧，那可會出差池。如何時時刻刻保持覺醒，就是功夫。保持的最佳方式就是別打擾它，別干預，別多嘴，別多想。譬如種了樹苗，就不要三天兩頭在想法子幫助它長大。不必摘葉了瞧瞧，不必挖出根來看看，您只要觀照著，一切都會如意，且發展地很好。

      十字之處原本即是開著，永遠等著您進入或走出去均可。它從來沒有關過，只因役性太強了，受肉體之慾，心的役使太長太久了以致沒了信心，失了信念，閃隱起來。當知一根柳條即可拴住一匹馴服的良馬，而我們受馴服也久矣。當您醒覺時您是不受束縛的。自由是您追尋崇尚的，而白紙黑字的經文可能不合時宜，您會做新的詮釋而驚世駭俗，您會無畏無懼，也不矯情，您就是您有獨特之質，天人恭喜您，但一切都是多餘。您的心是平靜地，是那麼地不起波，不起伏。

公案常以自問「我是誰？」來啓發眾生以尋根探源。道場中說吾等為中的孩子是分靈賦予人身曰：「自性。」我們多數都從耳聞聽到，經典訓文中閱讀得到此訊息。然而若只是「得知」，只能算是「知識」，由「知而成識」。而腦中形成的記憶。但，若老化呢？若失憶呢？「我是誰？」「誰是我？」這問題仍在。故自性的實相不可等閒視之。常聽云：「竹籃打水一場空。」若是最終如此，豈不痛失此時此機之良緣呢？自性不可見，故一切經典只是譬喻，只描述、陳述。而文字若樸，世人常藐之，文字優美則賞析之，而未深入悟入。其實悟入之深淺和根器又有關。否則為何同聞同見而感受迥異呢？有云：「師傅引進門，修行在個人。」引進門才能真修真行。而師父即人天導師。可尊為大人。孔子云：「畏天命，畏大人，畏聖人之言。」天命承受之之人即大人。人間導師，有權柄三曹普渡，非同小可，曾耳聞，但未身臨，有機時握機而行必大有心得。

    「我」字，找一點為「我」，才能真正的覺醒。但至少要先進門，所以有云：千經萬典不如明師一指點。是明師而非名師。「這點」很重要，就如同彩色圖片上有印出千萬粒芝麻，可是沒香氣、沒滋味，也摸不著。因為沒有生命實體。但是明師一點可不同，運用於此可喚醒「真我」甦醒。「甦」字「更生」。我是誰逐漸明晰，這問題可思臆，也不可思臆。可肯定而難表達。所以道之玄就「此」可說明。

            內觀其心 心無其心

      生活和觀照是一體的。內觀其心即是保持著覺知，覺知是醒覺的心的同義，而覺知並非刻意和生活保持距離，而是無間的融入。心無其心即是真義。就比如呼吸不可能中斷，不可能刻意呼吸，強烈呼吸，或找一段時間呼吸。白天、黑暗均不容間斷，只是覺知呼吸而非刻意呼吸。所以道之自然，修行之自然均是內觀其心，心無其心。隨順而已。

      一位母親的愛悉心照料子女直到心智成熟，不再恐懼黑暗，不再害怕孤獨。這時母親放手了，母親會說別緊緊抓著我，你要自己判斷，別跟前跟後，自己學習獨立，但永遠別讓自己的內在失去光明，要成為點燃的燈。母親也希望你是歡樂的，而不是背負勞苦重任的行者，不是憂愁的覺者。母親希望你和天下母親的心雷同，然而若只有你認定的才是真，別人都是不真，你是道，別人是教，非但別人不容，你自己也背負太重。母親不希望你那樣。沒有人能背負重擔，反而是要把重擔放下，忘了天堂、地獄，忘了悲傷、恩典。一切都回復平靜，而不再盲修盲煉，磨磚成鏡正是多數人在做的事。

      一個人要從內心真正地活過來，悟道的喜悅，喜樂充滿，內心同體，內在虛空，觀照世間，有容，有種種。只是保持著「這個」，不再深陷旋渦之中，俟時，俟機緣。成熟，自然果熟，落地。又重新來過，這就是生命的本質。

古時，有人以金缽供養佛陀，有賊尾隨，佛陀心知，入一草菴。

    賊在外，思終要入睡。爾時，金缽丟出，賊惑問曰：「可否入內一談？」